EL CLUB DE LOS DIOSES DERROTAOS RECIBE NUEVOS MIEMBROS.

N´otros casos produzse un fenómenu curiosu mediante´l cualu a la tropiella de los daimones derrotaos vienen a sumase otros socios o vienen, determinaos fenómenos, a reforzar el vigor de los ya esistentes. Ye´l casu La Güestia, procesión de difuntos y ánimes en pena que recuerren la nueche y que s´apaecen a los vivos. L´orixe de La Güestia pue atopase nesa tropiella de dioses antiguos derrotaos o pue tener el so aniciu nel cristianismu. El casu ye que ye´l propiu cristianismu, la relixón oficial, la que, na so propia evolución, refuerza la creencia na Güestia.

            Efectivamente ná nun s´opondría a que´l cristianismu, puesto que cree qu´esisten supervivencies individuales más allá de la muerte y qu´eses supervivencies son actives, almitiese qu´eses supervivencies tienen una presencia habitual y colectiva y qu´esa presencia habitual y colectiva (La Güestia) fuese una parte de la so “teoría”. Agora bien, el cristianismu, como la mayor parte de les relixones d´estáu, va conviertiéndose cada vegada más, na so confrontación cola realidá y cola ciencia, nún reinu del otru mundu, non sólo porque predique acerca de lo incomprobatible, les sustancies divines o non materiales, sinón porque, a medía que va avanzando la hestoria, va convirtiéndose, cada vegada más, nel reinu de lo abstractu y lo dafechamente estraterrestre, roceando cada vegada más de les presencies reales de los númenes y les sos manifestaciones (milagros, apaiciones, concepciones materializaes del infiernu...), porque, delgazando asina la so presencia nel mundu, evita, del mesmu mou, la confrontación col mesmu. Destamiente, les presencies “reales” de lo numénicu tienden a refugase, y les presencies de los difuntos, especialmente les colectives pasen a formar parte de lo non oficial, de lo que s´abelluga nos pliegues sociales de lo marxinal; pasen, nuna palabra, a forma parte, del exércitu de los númenes derrotaos.

D´otra forma más estravagante, l´exércitu de los daimones derrotaos vese tamién engordáu coles invenciones fantasioses de los eruditos, fundamentalmente a partir del Romanticismu, esi procesu hestóricu que significa que la sociedá toma, pola primera vegada, concencia de la so frañadura sincrónica y diacrónica, de la esistencia de dos o más sociedaes dientru una mesma, y, talo como se cuenta en delles teoríes del amor, o como decía San Agustín de la separación de Dios (fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum donec requiescat in te), una de les partes separaes desea la unión cola otra, la vuelta a la primitiva o supuesta Unicidá/Uniformidá/Comunión. Y ye entós, cuando los lliteratos, por sentise pueblu, por facer más pueblu, o por dotar al so pueblu de delles identidaes que nun descubren nél y que creen debería tener, inventen nuevos mitos: los espumeros, les ayalgues, los ventolinos, l´home marín, les llavanderes son, con casi total seguranza, fíos d´esi procesu, invenciones (o perros hinchaos) del eruditismu/nacionalismu románticu.

Nin que decir tien que, frente a los otros, esos dioses nun ocupen repliegues la memoria social nin respuenden a requerimientos de les pulsiones individuales. Tolo más alimenten les señaldaes discursives de dalgunos homes de la ciudá y de los nuevos neorrómanticos, nacionalistes o paranacionalistes (o centralistes de coros y dances, que de tou esiste nesta Asturies, patria querida).

NOTES

1. Esto ye, nun consideramos equí otres acepciones de la palabra mitu; por exemplu, la que lu entiende comu una teoría onde se proyecten los pruyimientos, pulsiones, llercies, etc. d'un grupu social o nación, talos los mitos de la Edá d'0ru, del bon selvaxe, les utopíes comunistes, etc.

2. Esto ye, constituíu, según los sos creyentes, por una sustancia estremada de la física y, anque incaltriatible, esistente.

3. Con pena, ñidiamente, porque sigue habiendo xente que entá cree nes bruxes y nes sos capacidaes maléfiques. Con más pena entá, porque tamos amirando un esporpolle increíble de creencies máxiques ente la mocedá en particular y la sociedá en xeneral. Esporpolle al que nun son ayenes (esto ye, culpables), ente otres, conductes denomínaes “progresistes”, que fomenten tales babayaes ente los mozos al través de dalgunes “selmanes celtes”, “animaciones culturales” y otres xeres “culturales y populares” de la mesma frasca y mena. Y, dende llueu, la escuela, que, en virtú de la tolerancia y´l multiculturalismu, renuncia dafechu a la enseñanza de lo racional y humano.

4. Según se verá en dalgunos de los estudios, pa dellos mitos conozse la fecha aprosimada na que ya nun había relatantes de los mesmos. Otros allanzaren hasta mui acá, y ye posible que siga calteniéndose una escasa y débil creencia en dalgunos, perespecialmente nos de la muerte -La Guaxa, El Güercu-, que, al mesmu tiempu, carecen de figuraciones espreses. Per otru llau, según señalamos embaxu,creencies o práctiques máxiques enxareyaes a estos personajes míticos siguen esistiendo.

5. Según ya señaláremos nel nuestro llibru La cultura popular asturiana: unidá y pluralidá, ya'l mesmu nome que se-yos da, ventolines, ye indiciu del so calter d´inventu eruditu. N´efectu, comu tolos plurales asturianos que fan el singular en -ín, el plural debería ser n'-os, netos molín,  molinos; camín, caminos; calcetín, calcetinos; polvorín, polvorinos. El fechu de que se faga´l plural n´-es paez indicar que nun se toma de la fala popular, anque bien pudiere ser, cenciellamente, que l´autor cazurriase.

6. Un estudiu complementariu so la mitoloxía asturiana, fechu fundamentalmente col porgüeyu de señalar la fonda unidá de tola cultura asturiana al través de los mitos, ye´l  nuestru llibru La cultura popular asturiana: unida y pluralidá, Uviéu, 1985?.

7. Amás del capítulu últimu d´esti llibru, pue vese una desplicación de tou esti alderique nel llibru de Ramón Baragaño, Mitología y Brujería en Asturias, Xixón, 1983. 

8. Según se verá, Xuan de la Borrina, nome xenéricu que proponemos, ye un personaxe mitolóxicu que, anque tradicional, nun fue consideráu hasta agora comu talu.

9. El Güercu.del que teníamos datos asgaya, nun fue hasta agora allugáu na mesma categoría que los otros personaxes mitolóxícos. Darréu la novedá la propuesta de nós.

10. Ñidiamente nun quiero decir que crean dafechu nos mitos los estudiosos tradicionales, nin siquier que toos tengan les mesmes deficiencies de métodu o que nun haigan fecho aponderatibles aportaciones. Lo qu´afito ye que'l tradicional métodu descriptivu (positivista- dialectalista) de la nuestra cultura folklórica da a los mitos una entidá de “sustancia oxetiva”, “medible” y “palpuñable”, estremada ñidiamente del esistir de les coses reales, pero alloñada tamién del verdaderu ser (esistir) del mitu.

11. Hai que sorrayar y agradecer el bon trabayu de los folfloristes contemporanios y mozos de los caberos años, que, sobre apurrir una riestra datos nuevos, frutu del trabayu de campu, muévense dientru marcos d´investigación y teoría apropiaos.

12. Convién decir que constituye un ciertu procesu mitoloxizador el suponer una única relixón asturiana anterior a la romana y a la cristiana.

(Por Xuan Xosé Sánchez Vicente y Xesús Cañedo Valle)

FOTO: Acuarela de Nacho Sánchez-Vicente