L'entendimientu talu del mitu, comu gaviella datos que s'asoleya (y se crea) na manifestación oral y que pue estremar en munches faces los creyentes, llévamos a proponer dos nuevos personaxes mitolóxicos, que, en realidá, ná nun tienen de nuevu, salvu la propuesta de tenelos comu talos. Estos personaxes, que siempre tuvieren ende, nun fueren “reconocíos” debío a los métodos d'investigaclón hasta agora empleaos. El Güercu, por exemplu, ye un personaxe del que falen dellos autores, pero si nun talantamos mal, más comu “superstición” que comu otra cosa, ensin da-y el mesmu status (ensin asitialu na mesma teoría o panteón) qu'a les xanes, El Ñuberu, etc. L'otru, al que-y do-y´l nome xenéricu de Xuan de la Borrina, andaba tamién en milenta cobles (vives güei), fundamentalmente nes zones de montaña. Los sos derechos a una siella al delláu de los más veneratibles mitos asturianos paecen tamién claros. Ensin embargu, la falta d'una iconografía esplícita nellos torgó la so reconocencia comu talos. Agora que los acoyemos, faremos-yos gasayos pa que consuelen del tiempu qu'anduvíeren de corraxos fuera la so quintana y los sos llares.

LOS DIOSES PERDEDORES. LOS DIOSES RESISTENTES.

Ún de los tópicos más frecuentes nel estudiu de la relixón y de la mitoloxía de los pueblos norteños ye la cita del llibru de Martín de Braga, De correctione rusticorum, del sieglu VI: “munchos de los degorrios espulsaos de la gloria entá triunfen na mar, nos ríos, nes fontes, nes viesques, y entá hai xentes ignorantes del Señor que los consideren dioses y que na mar adoren a Neptunu, nos ríos a les Lamies, nes fontes a les ninfes y nes viesques a les Dianes”. El testu fálanos de la dificultá d´implantase de la “nueva relixón”, el cristianismu; pero tamién d´otra verdá evidente: de la esistencia d´otros dioses, derrotaos (y, polo tanto, esitosos enantes), que se resisten a esapaecer dafechu.

Y ello tien munchu que ver colo qu´equí se trata, la definición y talantamientu de qué ye lo que llamamos la nuestra mitoloxía, los entes mitolóxicos asturianos. Toos ellos son dioses derrotaos, dioses a los que la relixón agora triunfante nin da cultu en llugares sagraos (ye más, como se sabe, lo que fai munches vegaes la nueva relixón, el cristianismu, ye ocupar los sos llugares de cultu), con edificios que señalen esi espaciu, con fastos institucionales y socializaos apoyaos dende´l poder políticu; dioses que nun tienen unos funcionarios especializaos (un ordo sacerdotalis) nesi cultu; nin gocen d´una teoría socializada globalizadora, que, dende un puntu de vista, enllace tol conxuntu d´esos dioses como una “teoría”, como un sistema, y que, dende otru puntu de vista, ofreza una cierta “filosofía”, un ciertu esquema desplicativu global, de cómo ye´l mundu, de cómo les interrelaciones ente´l mundu y los dioses y de qué pue esperar d´ellos el creyente, tanto nos beneficios como nos castigos, ya se presenten esos dioses como una amenaza, ya como una esperanza o solución. Y ye la relixón institucionalizada (el ritual cultual, los funcionarios del cultu, l´esquema desplicativu global) la que proporciona al creyente los hipotéticos instrumentos p´actuar sobre los dioses, bien pa tornar la so potencial acción maléfica, bien pa propiciar la so actuación favorecedora.

Tou esi ye´l mundu de los dioses triunfadores. Los dioses derrotaos, que fueren dioses triunfadores n´otra o n´otres relixones (12) carecen agora d´esi aparatu y esa “teoría” que da´l poder social. Ye más, son perseguíos y acorraxaos, a vegaes con saña, nel nome de los triunfadores. Pero, ensin embargu, nun esapaecen dafechu. Como los pueblos o les cultures condenaes a vivir embaxu un conquistador, busquen la so forma de superviviencia parcial nes llurigues de la marxinalidá social, nos requexos de la tradición oral, nel llar de la tresmisión intrafamiliar: échense al monte o escuéndense nos someraos de la casa y ente les biligueres del llar.

Les razones d´esa sobrevivencia son múltiples. La principal ye que casi nada nel mundu humanu esapaez d´un día pa otru: durante munchos sieglos, rasgos culturales o costumes que se declararen esaniciaos siguen perviviendo, anque sea oculta o marxinalmente. La segunda razón ye qu´esos dioses dan desplicación o satisfacción a concreciones y vizualizaciones de temores o deseos específicos pa les que la relixón oficial o nun tien desplicación abonda o nun tien un daimon lo suficientemente fuerte o popular. En tou casu, esos vieyos dioses dan desplicación o satisfacción a temores y pulsiones, universales o propios, d´una determinada cultura material.

Pues bien, d´esa forma marxinal, solliviega e incompleta, dellos dioses derrotaos sobreviven munchu tiempu nuna dura llucha d´adaptación y aggiornamientu. Nesa llucha de resistencia ye inevitable confundise y confluir, en parte, colos nuevos triunfadores dioses. Asina, el Diañu Burllón, un daimon del terror pánicu a la naturaleza, confúndese en parte col diañu, col “malignu” cristianu por escelencia; el vieyu Ñuberu acaba compartiendo rituales (cruciar la pala d´enfornar y el xurradoriu; quemar lloréu; poner pa enriba la foz, la gadaña o l´hachu) cola más moza Santa Bárbara.

            Ye tanta la resistencia d´esos dioses derrotaos a espaecer (tanta la so presencia social, pesie a tou), tanta la so fuerza, que la nueva relixón vese obligada a utilizar los sos relatos (que son, n´últimu términu, la so manifestación teolóxica). Asina, por exemplu, les narraciones sobre dioses/xanes malignes poseedores de tesoros, qu´escuerren al que-y los roba con intención vengatible, acaben desarrollando una especie de coda cristianizadora onde se les consigue detener mediante la invocación a un santu (la Virxen María, Santiagu), pal que sería´l frutu del robu a la xana.

Non se necesita equí más qu´enumerar cuántes implicaciones esisten n´esti procesu: la pervivencia social na creencia nes xanes malignes poseedores/guardianes de riqueces; la necesidá d´esaniciar esi temor mediante un enxertamientu que garantiza la protección de los nuevos dioses; la evidencia de la superioridá de los dioses nuevos sobre los antiguos; la constatación, ya más mundana, de que los nuevos dioses, si vencedores, requieren el pagu n´especies del favor, o, si se quier, d´una forma menos cruda, la tresferencia de les posesiones y atributos de los dioses derrotaos a los vencedores.

N´otros casos la utilización de los relatos de los antiguos dioses en beneficiu de los nuevos tien un regustu irónicu interesante. Talo ocurre colos relatos d´El Diañu Burllón, nos qu´ésti apaezse en forma de cabalgadura a los mozos que van a cortexar con fines rixegos o escapen del rosariu pa nun rezalu (o les dos coses a un tiempu). Entós El Burllón tíralos abaxu, como a Saulu, y ellos, tamién como Saulu, caen de la burra, arrepiéntense y vuelven al camín del bien, esto ye, a les normes conductuales y los ritos de los dioses triunfadores. De mou y manera qu´estos relatos nun sólo testimonien la fuerte creencia n´El Burllón hasta esti sieglu (y, darréu, el so aprovechamientu pa los mensaxes de los otros dioses), sinón que, dende´l puntu de vista de los ganadores, vienen a establecer una especie de xusticia poética (o de manifestación pragmática del dichu habitual de que Dios escribe derecho con ringleres torcíes –con dioses enquivocaos-).

(Por Xuan Xosé Sánchez Vicente y
Xesús Cañedo Valle)