Sentimentalidá arcádica y refugamientu d'aldea

Sentimentalidá arcádica y refugamientu daldea

 

SENTIMENTALIDÁ ARCÁDICA Y REFUGAMIENTU D´ALDEA: TÓPOS Y XÉNEROS LLITERARIOS COMO ESTRATEXES DE RESPUESTA NA CULTURA ASTURIANA

 

 

El boleru de Chano ye una obra teatral d´Arsenio González Álvarez[1]. Na primera acotación el llector allúgase nel escenariu únicu de los tres actos: una “quintana asturiana” con una casa a la derecha, la de Chano, y otra a la manzorga, la de Lola. Nes primeres escenes el llector atopa yá´l planteamientu y casi tolos personaxes de la obra. Lola ye vilba con poques perres y tien una fía, Pilar, soltera. Chano, pola so parte, tien tamién una fía, Maruxa, igualmente casadera. Chano tien perruques y pretende, non con munchu enfotu, ye verdá, casi ná más que por cumplir cola so obligación social y por nun tar solu, a Lola. Chano ye perbondosu y non mui amigu de matase a trabayar: otros pueden facelo por él; ye tamién mui chancieru y amigu de contar troles (de ehí´l nome, con una diloxía, El boleru de Chano). A Lola y Pilar echa-yos una mano, de balde, un día a la selmana, el so día llibre, Mario, que fuera criáu de la casa cuandu vivía´l paisanu de Lola y podíen pagá-y. Mario failo por bondá, pero tamién porque ta enamoráu, en silenciu y dende siempre, de la moza. Pilar. Na primera escena apaez Refra, una muyer que lleva de nome Cándida, pero a la que, por decir  refranes de cutiu, quedó-y el llamátigu de Refra. Refra anda buscando a un nietín suyu que-y llevaren, fai trenta años, al morrrer la madre, y que sabe que tien un llunar nuna ñalga

Pa sacar perres y ayudase, Lola va poner, al entamar l´actu, un cartel p´almitir güéspedes, yá que vien xente nuevo a trabayar nuna mina de la rodiada. Maruxa, la fía de Chano, que quier  probar suerte a ver si-y sal a ella´l mozu destináu a casa de Lola, pon tamién un cartel. Por un tracamundiu cómicu, a casa d´ella nun aporta Andrés, que ye´l mozu curiosu destináu a casa Lola, sinón Pipo, un rapaz cegaratu y un pocu torollu.

Lo qu´ocurre dempués tien escasa capacidá de sorpresa. Pipo y Maruxa faense mozos. Hai delles escenes costumistes (el char les cartes, los preparativos la romería). Y l´acción principal: Pilar enamórase d´Andrés, que la dexa preñada. Pilar pide-y a Mario, porque ella nun s´atreve, que-y lo diga a Andrés, que-y plantee la situación. Con enorme cinismu, Andrés diz-y a Mario que nun quier casase con ella y que va colar del pueblu, que-y dea les gracies por ello, porque agora va ser la so oportunidá, la de Mario, de casase con Pilar pa que nun sea madre soltera.

El destín fai qu´un accidente na mina mate a Andrés. Mario da-y cuenta la conversación a Pilar, diciendo-y, pa nun mancala, qu´Andrés perqueríala y taba, cómo non, dispuestu a casase con ella. Mario ofrez-y la so mano, pa ella y pol ñeñu, pero ella nun acepta pola morde honrar la memoria del difuntu que, nel so camientu, tantu la quería. Mario sufre en silenciu la situación, pero, nún momentu determináu, Chano, que sintiera la conversación ente Andrés y Mario ensin que nadie lo supiere y que nun ye pa seguir viendo sufrir a Mario, cuenta la verdá. Pilar arrepiéntese pol so tratu anterior a Mario y prométense. Finalmente, y dempués d´una escena cómica na que a Pipo-y ruempen los pantalones por ser unos que-y prestaren perestrechos, Refra descubre que´l rapaz ye´l so ñetín, el que lleva buscando dende fai trenta años.

Como puede vese y podrá sospechase, la obra nun tien un solu elementu novedosu, nin nos personaxes, nin nes situaciones, nin nes emociones, nin siquier lo son les gracies cómiques, abundantes na obra. Hasta´l llugar onde suceden los fechos, “una quintana asturiana “, tien centenares d´antecedentes como escenariu d´obres teatrales. Eppur si muove. A pesar de que tou ello constituye un puru topicazu, repetíu centenares de veces, a pesar de que la obra ye la misma obra qu´otres munches obres teatrales asturianes, el testu ye prestosu y lléese con interés[2].

No que cinca a la llingua, la obra ta bien escrita, mui bien escrita, y tien bon ritmu nel so desendolcu. Ello, ensin dulda, ye un elementu prestosu na so llectura. Pero tocántenes a situaciones, conteníos y personaxes, nun hai ná que pueda atraer, ná que pueda afalar la llectura o aguiyar momentos de gociu. Ye más, puede afirmase con seguranza qu´una obra de teatru d´estes característiques (sorrayémoslo bien: col mesmu argumentu, les mesmes situaciones y personaxes, inclusu) en castellanu o en cualaquiera otra llingua caeríasenos de les manes rápidamente. Diba ser dafechamente insoportable. En cambiu, equí apreciamos esi mundu conocíu, eses situaciones previstes, esi sentimentalismu tópicu, eses gracies previsibles. ¿Cómo ye eso y por qué?

La nuestra tesis ye qu´esiste una sentimentalidá -colectiva- lliteraria asturiana, formada, precisamente, pol acervu d´obres teatrales [3] que, a lo llargo la nuestra hestoria lliteraria, repiten precisamente esi tópicu y, al repetilu, confórmenlu comu un patrón estéticu social. Y darréu d´ello, lo que se va buscar precisamente neses obres, n´asturiano, sorrayémoslo [4], ye la confirmación d´esi patrón. Equí, entós, el placer de la llectura nun ta na novedá y la innovación, sinón na reiteración y la confirmación. Lo que se busca nun ye un nuevu canon o les modificaciones del canon, sinón la so repetición, repetición que, precisamente, confirma la esistencia del canon, colos sos valores estéticos, emotivos y sociales. Dicho n´otres palabres, lo que busca´l llector nes obres d´esta mena ye, mutatis mutandis, lo que busca´l llector de les obres de xéneru, como la novela rosa, la de vaqueros, la policial, etc.: un mundu conocíu y afayaízu onde s´atopa bien y onde se somorguia pa repetir esperiencies gratificantes yá conocíes.

¿Y qué ye lo que significa específicamente esi canon, esa sentimentalidá lliteraria asturiana? ¿Qué acostina internamente y qué afala esterna, socialmente? Lo qu´afala ye, cenciellamente, un determináu arquetipu d´Asturies, d´una Asturies eterna o inmóvil, de mena nun tantu rural cuantu arcádica. Convién sorrayar, frente a interpretaciones que tienden a considerar esti arquetipu fundamentalmente dende ámbitos sociolóxicos o paraideolóxicos, qu´esti arquetipu d´Asturies ye, perriba tou, un topos lliterariu, como´l del locus amoenus o´l de l´Arcadia feliz, y que, polo tantu, les visiones que tienden a criticalu dende acusaciones como les de “costumismu tresnocháu”, “conservadurismu”, “idealización de la realidá”, y otres d´esta frasca, nun sólo nun son acertaes, sinón que, d´un llau, confunden dafechamente´l planteamientu dende´l que tien d´abordase esti tipu de lliteratura arquetípica y, d´otru, nun caltrien cuála ye la razón del gociu de los llectores y los motivos pa la so llectura y pa la so pervivencia nel tiempu. Ye importante señalar, per otra parte, que´l topos, nel so conxuntu, propón una emocionalidá onde se sumen una serie d´elementos que pueden desagregase nel análisis, pero que son indesarreyatibles del conxuntu. Diciéndolo n´otres palabres, esa emocionalidá arquetípica nun sólo la constituye la ruralidá, sinón una determinada forma de ruralidá: l´ausencia de conflictos graves o, polo menos, que nun puedan previsiblemente solucionase; determinada sentimentalidá de los personaxes (bondá, amor, humorismu); el triunfu de los valores positivos; y la llingua, por supuestu, ensin la cuala nun esiste, cenciellamente, el topos d´esta sentimentalidá lliteraria.

Al mesmu tiempu, ha de señalase qu´esi apreciu pol arquetipu emocional  nun se da meramente na llectura individual, sinón que se produz, mui especialmente, na representación teatral, nel ámbitu colectivu; lo que significa que nun únicamente ye un valor o emocionalidá (lliteraria) compartida ente muchos individuos, sinón que ye un valor o emocionalidá que se sabe de la colectividá y que gusta, poro, sentir como compartíu acomuñadamente. Ello desplica nun sólo la supervivencia de les formes teatrales tradicionales y de les compañíes tradicionales, sinón el so ésitu permanente ente los asturianos que comparten la emocionalidá (deprendía lliterariamente) d´esti topos específicu de la lliteratura asturiana.

Pero la vivencia y el caltenimientu d´esta sentimentalidá lliteraria nun sólo tienen la so desplicación nel campu de los patrones lliterarios deprendíos, sinón que establecen la so relación cola pulsión social de la necesidá d´un arquetipu de lo asturiano, de la identidá de lo asturiano. Efectivamente, acorripiada hestóricamente la cultura asturiana; inesistentes como patrones sociales propuestos / triunfantes los elementos identificativos de la cultura nacional, y, polo tanto, siendo imposible realizar la identificación individual o colectiva cola cultura propia (na medida que se somorguia o que se desprecia dende les instancies conformadores de los patrones del poder) nel ámbitu de la vida social  y cotidiana; ausentes, polo xeneral, propuestes nueves o creatives que puedan ser aceptades, al mesmu tiempu, comu identitaries o propies, la necesidá d´identificación dende los individuos que siguen viviendo nos patrones d´una cultura asturiana esistente y vigorosa, pero marxinalizada o despreciada, atopa un sitiu afayaízu pa proyectase nesa identidá y reconocese nella (y confortase con ella) nel campu la emocionalidá del arquetipu lliterariu asturianu, del topos arcádicu arquetípicu. Entenderáse taimen, darréu, que la necesidá de refuerzu de la identidá emocional lliteraria, en contraste coles carencies de la vida social real, nagüe porque les esixencies d´inmovilidá y reiteración del patrón arquetípicu sean absolutes.

Asina pues, el topos arcádicu / arquetípicu asturianu y la emocionalidá arreyada a él actúen como valor individual y colectivu que permiten un movimientu anímicu d´identificación y de reforzamientu la identidá que la realidá nun ofrez dalu sitiu onde proyectar, o que lu ofrez roín y con valir non universal, sinón sólo reducíu a pequeños ámbitos, acitvidaes o grupos sociales. Cumplen, asina, el tópicu y la sentimentalidá, un papel de rasgu identificador (y consolador) positivu pa una parte importante la sociedá asturiana.

El monólogu, en cuantes xéneru lliterariu, cumple una función en daqué análoga y en daqué opuesta. N´efectu, el monólogu tien tamién una emocionalidá lliteraria especial, y, en cuantes que talu, ofrez nun sólo un ámbitu reiterativu y reconocible, ámbitu que formen el versu (polo xeneral), l´humor más o menos groseru,  chabacanu o vulgar, los personaxes un daqué marxinales -o en situaciones de marxinalidá o anormalidá-, l´universu rural -o asemeyáu a lo rural- y l´asturianu comu llingua. Pero l´elementu diferencial del monólogu, según yá señaláremos hai tiempu, ye la burlla que se fai de los personaxes del monólogu y del ámbitu de la so cultura. El monólogu ye un xéneru humorísticu o satíricu, pero nun lo ye xeneralmente porque faga crítica social, política o de costumes, sinón porque l´oxetu de la burlla, la sátira o l´humor ye´l propiu personaxe que recita´l monólogu y los rasgos del so mundu (rural) y la so cultura. Ye´l suyu, el de la cultura representada nel monólogu, un mundu degradáu, sobreviviente, y darréu, risible. Destamiente, l´oxetu últimu de la sátira, lo que mueve a la risa nel xéneru, ye la propia cultura que representa, la cultura rural en cuantes significa un arquetipu lo asturiano.

Porque, digámoslo asina, lo que muestra la emocionalidá del monólogu ye la risa y el refugamientu que provoca´l que quiera seguir siendo nel mundu contemporáneu lo que fue y yá nun ye, lo que ye un valor que ta sancionáu como negativu, lo que ye un valor acorraxáu polos valores sociales dominantes.

Asina, nel so valir social, el topos arquetípicu del monólogu configura una emocionalidá que ye sustancialmente un contravalor de la emocionalidá de l´Asturies arquetípica del teatru y la lliteratura arcádica. Si ésta muestra una emocionalidá y un mitu que se busca pa repetise nél, pa consolase ellí de la realidá negativa pa la cultura d´una parte los asturianos, pa proyectar nella les pulsiones de la identidá, los patrones emocionales del monólogu son otros: permiten reíse de lo qu´ún conserva entovía na vida real y social y exercitar un movimientu anímicu de catarsis: al mesmu tiempu, aquellos valores y comportamientos arquetípicamente presentaos son y nun son los del espectador o llector. Son los suyos, na medida que nun son los de la cultura castellana, pero, na medida que son presentaos estremadamente como arquetípicos, desaxeraos y risibles, nun son los d´él, son los que yá tien abandonao na realidá social; y darréu, en cuantes que yá nun son, pueden ser vistos confortablemente como “otros”, como ayenos, como xustificadamente refugables. Por esi procedimientu, l´espectador siéntese superior a los valores arquetípicos que´l monólogu-y presenta, y xustifica en parte (dende dientru, ensin embargu, del mesmu marcu ensin tar dientru´l cualu nun ye posible entendelo) el so abandonu d´aquellos valores refugables, o, polo menos, la so aceptación de la so indefensión o de la so conformidá cola marxinación de los mesmos.

Destamiente, tanto´l  topos arcádicu y la so emocionalidá como´l monólogu y la suya comparten elementos comunes. En primer llugar son, los dos, propuestes lliteraries, que nun s´entienden más que dende un aprendizaxe lliterariu y como propuestes lliteraries. N´otres palabres: nadie pretende nin col monólogu nin col topos arcádicu  intervenir na sociedá nin reflexala, nun son elementos de conservadurismu nin de reproducción o crítica de la realidá, sinón pures propuestes lliteraries que tienen, eso sí, un significáu psicolóxicu colectivu. En segundu llugar, les dos propuestes comparten la mesma causa social na so xénesis: son respuestes d´una cultura ayenada y de la insatisfacción d´una parte la sociedá delantre d´esi enquillotramientu que ye´l d´ellos mesmos, na medida qu´ellos son portadores y executores de los elementos d´esa cultura (la asturiana) marxinada socialmente.

Agora bien, topos arcádicu y monólogu representen respuestes contrapuestes na so entidá, na referencia a la identidá colectiva y la relación d´amor / odiu de los individuos cola mesma: mentantu´l topos arquetípicu arcádicu reafita la proyección na identidá y la so satisfacción pa con ella, buscando una forma de preservación al marxen del tiempu, el monólogu muestra l´aspectu dolorosu socialmente d´esa pervivencia y, al través de la burlla y el distanciamientu al respectivu de l´arquetipu, l´espectador realiza una catarsis que, al mesmu tiempu, xustifica la so separación o rechazu de la so cultura (o la so aceptación de l´enayenamientu social de la mesma) y, na medida qu´él nun muestra, na vida real, l´estremáu calter identitariu de los personaxes y los valores del monólogu, siéntese meyor qu´ellos, más aceptable socialmente, pesie a caltener una parte d´eses señes d´identidá; o n´otres palabres, puede sentir que ye munchu lo que caminó hacia l´aceptación social, anque mantenga un pie entovía nel mundu (alloñáu y refugable) representáu nel monólogu.

                       

 

CONCLUSIONES

 

1.      La fuerte marxinación de la cultura asturiana y, al mesmu tiempu, la vitalidá de la mesma ente munchos ciudadanos provoquen un fondu procesu d´alienación y d´insatisfacción identitaria.

2.      Ello produz diverses reacciones n´otros ámbitos sociales o culturales, qu´equí nun vamos desaminar. Na lliteratura asturiana, en particular, danse dos respuestes concretes a esa situación: el topos arcádicu y el monólogu .

3.      Les dos respuestes parten de construir dos arquetipos lliterarios de lo rural, ún positivu (l´arcádicu), otru negativu (el del monólogu).

4.      Sobre´l primeru proyéctense los valores positivos d´identidá, permanencia y “eternidá”; enriba´l segundu, los de fuxida, refugamientu y distancia (al traves de la burlla y la risa).

5.      La fuerte componente social de los dos (colectiva, por identitaria) fai que se produzan fundamentalmente al través de xéneros de representación colectiva (más orales que lleídos, lo que tien la so importancia tamién al respective de la socioloxía receptora), onde les reacciones manifiéstense con otros y xunto a otros, al pie d´aquellos que pertenecen a la mesma cultura enquillotrada y tienen que caleyar na mesma sienda d´amor / odiu al respective la so identidá.

6.      En daqué medida, el teatru tradicional asturianu podía considerase como un xéneru específicu en sí mesmu -lo mesmo que consideramos un xéneru´l monólogu- na medida na que´l so conteníu prácticamente únicu ye´l del topos arcádicu arquetípicu, cola so emocionalidá arreyada. 

 



[1] Arsenio González Álvarez, El boleru de Chano. Academia de la Llingua Asturiana, coll. Mázcara , nº 4. Uviéu, 1997.

[2] Nun fai falta desplicar que la esperiencia estética a que nos refreimos ye un esperiencia lleída, y que correpuende a la esperiencia y criteriu del firmante d´esti escritu, ente llector individual con delles llectures n´asturianu y castellanu . Ñidiamente, dende esos presupuestos, los únicos posibles, ye dende los que se faen les afirmaciones que vienen darréu. Obviamente, tamién, l´autor talanta que la so esperiencia  nun ye una esperiencia puramente personal , sinón que ye oldéu d´una situación o conocencia colectives.

[3] Seguramente esa sentimentalidá lliteraria, esi tópicu emotivu social, nun ye propiu solo del teatru , sinón qu´abarca una parte grande la nuestra lliteratura. Los idilios amorosos de Teodoru , El ñeñu malu de  Caveda, el Cantar y más Cantar d´Acebal , por exemplu, y otres munches obres en llingua asturiana  onde se desendolca una emotividá tradicional, una visión determinada del paisaxe y de l´Asturies rural, son parte d´esi corpus emocional que tamos equí esaminando y qu´elles mismes, por cieertu, ayudaren a construir.

[4] Diximos enantes, y repetimos agora, que parte indesarrayatible d´esi patrón d´emocionalidá estética / sentimental ye precisamente´l que tean escrites n´asturianu. En castellanu, seríen , y son, cenciellamente, insoportatibles, y siéntense como dafechamente falses  na so propuesta emocional, nel so canon estéticu .

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