Nel mes de xunetu, AsturiasMundial ufierta a los sos llectores, en capítulos, un llibru sobre los seres mitolóxicos d'Asturies, obra de Xuan Xosé Sánchez Vicente y Xesús Cañedo Valle que nos enfusa na maxa d'unos dioses menores antañu compañeros d'esistencia y güei espulsaos d'ella pol formigón y les faroles.
ENTAMU
Lo que vien a continuación ye un trabayu sobre la mitoloxía asturiana, o, por meyor decir, sobre los entes mitolóxicos (1) de la mitoloxía asturiana. Darréu'l primer pasu ha de ser el definir lo qu'entendemos equí por talo. Pa nós un ser mitolóxicu ye un ser fisicu o espiritual (2), rexíu por otres lleis distintes a les mundanes o por ninguna, que lleva una esistencia al marxen de los homes y la sociedá y qu'intervién de xemes en cuandu na vida d'éstos (comu “fuerza” que condiciona la so llibertá y les sos acciones o camudando la marcha de la naturaleza al marxen de les lleis propies d'ésta). En dalgunos casos, determinaes acciones de los homes (orales o xestuales) son capaces de tornar o modificar l'acción de los seres mitolóxicos; n'otros casos ye imposible, o nun se conocen fórmules. En cualuquier casu, les acciones coles que se puen camudar les determinaciones o actos de los seres míticos tán inscrites nes sos propies regles; son, por decilo asina, permitíos pola propia configuración sustancial del mitu. N'otres palabres, los actos colos que'l ser mitolóxicu se dexa tornar, camudar, arreyar, etc., son parte de la mesma definición del mitu. Por últimu, el mitu ye sólo conoscible y talantable p'aquellos que creen nél. Pa los que non, resulta inesclucable y incomprobatible.
Ello quier decir que determinaos conceptos, talos que les bruxes, que delles vegaes apaecen estudiaos nos trataos de mitoloxía comu seres míticos o paramíticos, nun tienen equí enxertamientu. Les bruxes, comu seres reales a les que se supón -falsamente, digámoslo equí con pena (3)- propiedades máxiques, puen pertencer a dellos ámbetos d'estudiu: la socioloxía, la psicoloxía, el folklore, etc., pero non al estudiu de la mitoloxía popular, de los seres míticos anidaos na cultura d'una determinada nación.
Dotramiente, y por razones ñidies, queden estremaos d'esti análisis les creencies de les relixones d´estáu. Ensin embargu, el rechazu de determinaes figuraciones por parte de les relixones de cultu oficial (por exemplu, de les procesiones d'ánimes) fai que tenga equí cabida La Güestia, pesie a que La Güestia suponga, comu'l dogma católicu, la creencia na supervivencia d'una parte del ser más allá de la muerte, el so calter individual y la posibilidá de manifestase.
Mitoloxía asturiana sí, porque se da n'Asturies y porque en parte (pero ná más que en parte) eses creencies remanecieren, esporpollaren y caltuviérense na nuestra nación con rasgos estremaos a otres, con bayura d'aspectos propios; rasgos que, al mesmu tiempu, desurden de (y tan arreyaos a) otra desindinidá de trazos de la peculiar matriz de la cultura y la identidá asturianes.
Pero, ¿vivos güei? Non, afortunadamente, non. Malapenes se podría atopar nestes dómines a daquién que creyera nos nuestros personajes míticos (4). Nun son más que materia lliteraria, lleña pa los fogarales de la fantasía infantll. Ensin embargu dalgunes de les llercies xuníes a estos mitos, dalgunos de los ritos propiciatorios pal so esconxuru, siguen vivos, cristianizaos unes vegaes, ensín “axente causal” directu otros, pero vivos, enxertaos en mentalidades máxiques. Lo que, por exemplu, decimos a propósitu El Ñuberu pue orientar nesti sen.
¿Cuálos son esos seres míticos? ¿Cuála ye la so nómina? ¿Cuálos tienen la suerte de tar na nomenclatura non reservada a los mortales? Hai que facer equí daqué precisión porque, no que cinca a esti prau, nun ye -diremos sonsañando un perconocíu refrán- mitu tolo que relluz y relluma.
A finales del sieglu pasáu y nel entamu d'esti una serie d'eruditos asturianos –quiciavís afalaos pol patrotismu, y sentándose nun análisis fantasiosu de delles palabres o datos- dedicárense a “inventar” (nun nel sen etímoloxicu la palabra) una riestra mitos, que, col tiempu, la inorancia y el procesu aculturación y analfabetización nel que ta somorguiada Asturies, llegaron a allugase comu buenos al empar de los verdaderos. Entendámosmos, a allugase nos llibros y estudios, non na cultura popular, onde siguieren viviendo (o meyor, morriendo ya) los mitos que yeren propios d'ella.
La llista d'esos mitos doblemente míticos (en cuantu non esistentes tampocu nel folklore) ye la siguiente: Les ayalgues, los ventolines(5), les llavanderes, L'Homemarín, los espumeros, el Carru la Muerte. Más alantre vamos ver con detalle dalguna d´estes cuestiones.
Pola nuestra parte, damos equí (6) la llista de los que nós consideramos seres míticos de la cultura popular asturiana, llista (7) que nun coincide dafechu cola aceptada por otros críticos que denuncien los mitos falsifícaos. Esta ye:
Seres mitolóxicos relacionaos coles fontes y les cueves:
Les xanes, los cuélebres.
Cola mar: Los pataricos, les serenes.
Coles viesques: El Mofosu o Busgosu.
Coles nubes y la truena: El Ñuberu.
Cola montaña y la borrina: Xuan de la Borrina (8).
Col llar y l'actividá humana:
El Trasgu, El Sumiciu.
Seres mitolóxicos relacionaos cola muerte:
La Güestia, El Güercu (9), La Guaxa.
Un ser mitolóxicu relacionáu fundamentalmente cola naturaleza y l´actividá humana na naturaleza:
El Diañu Burllón.
Un ser mitolóxicu relacionáu colos sueños de la nueche:
El Pesadiellu.
Les bisarmes de los ñeños:
El Cocu, El Rampayu, El Rapéu, L'Home del sacu, El Farroncu, El Repunte de Les Medies Blanques, El Guaraguara, La Patarroxa, La Fiera Crupecia, La Caparrucia, El Papón, La Paparresolla, La Zamparrampa,María Les Campanilles, La Media Cara, L'Home del untu (o sacaúntos) , El Chupasangres.
Seres mitolóxicos que tuvieren la so entrada nel club de los dioses derrotaos al través d´invitación/invención erudita o de los que se rocea talo.
FOTO: Acuarela de Nacho Sánchez-Vicente
